martes, 30 de mayo de 2006

LUCIFER, EL KRISTO CATARO

Quisiera aportar al debate sobre el Kristo Cátaro con algunas ideas... En primer lugar, apoyar lo que dice Anne Giacomo sobre la idea de que hubo más de un Kristo y de que Jesús no debe ser considerado dentro de esa tradición.  Tal es así la confusión que cuando se habla de los cátaros, por ejemplo, se piensa que ellos fueron cristianos en el sentido de seguidores de Jesús.  Nosotros sabemos que eso no fue así.  El Cristo cátaro fue en realidad una entidad esotérica, que los perfectis llamaban LUCIFER... Pero ¿Quién es Lucifer? ¿Acaso es, como nos han querido hacer creer, el Señor de las Tinieblas, el Padre de la Mentira?  De acuerdo con mi opinión, lo primero que llama la atención es que la palabra Lucifer no designa ningún nombre. La palabra Lucifer no es un nombre, sino que es una expresión en latín compuesta por las palabras "fer" ("fero") que en latín significa "portar" o "llevar", y el genitivo de la palabra Lux (que en castellano significa luz), y que en latín es Lucis. Así, "Lucis fer" significa "portador de luz". En el mundo romano esta palabra servía para identificar a la estrella de venus, el lucero del amanecer, por ser la única estrella resplandeciente en el cielo cuando amanece o cuando no hay luna llena. A partir de esto surge la primera interrogante importante: ¿Cómo puede ser que Lucifer sea el Señor de las Tinieblas, si su nombre significa justamente lo contrario, esto es, el portador de luz? Los mitos cristianos nos han hecho creer que es porque Lucifer, en un comienzo, antes de su expulsión del paraíso, era un ángel bello (el más bello de los ángeles, a decir verdad), llamado Luzbel, pero que luego de pecar contra el cielo (contra dios) fue arrojado del paraíso y perdió su condición de ángel en cuanto tal, aunque conservó su nombre, ahora algo degenerado en Lucifer (de lux ferro, que significa luz de hierro). Nosotros sabemos que eso no fue así. Cualquier investigación filológica podría demostrarlo. Si consultáramos a los cátaros (Haeresis provenzal de los siglos XII y XIII) concluiríamos que Lucifer es algo muy distinto de lo que se nos ha querido hacer creer. Por ejemplo, sabido es que los cátaros eran dualistas, que creían que el universo estaba regido por dos principios, el principio del bien, y el principio del mal, y que mientras Kristos, el dios del nuevo testamento, era el dios que representaba el principio del bien, el dios del antiguo testamento, Yahvé, era el dios del mal, el demiurgo, el señor de las tinieblas. Hasta muy avanzado el siglo veinte se creyó que cuando los cátaros hablaban del Kristos, del dios del nuevo testamento, se estaban refiriendo a la persona de Jesús, el carpintero de galilea crucificado en Jerusalén alrededor del año 37 de la era cristiana. De hecho, si uno busca en Internet, o si se compra un libro sobre los cátaros, es esa la información que se nos va a dar. Pero no fue sino hasta que se hizo más pública las investigaciones que Otto Rähn realizara en las cuevas del Sabarthés, los pasadizos secretos que comunicaban el castillo Montsegur con las montañas que rodean Carcassonne, que se supo toda la verdad acerca de los cátaros. En realidad lo que se supo fue lo siguiente: que cuando los cátaros utilizaban la palabra Kristos no se estaban refiriendo a la persona de Jesús, sino a algo muy diferente. Como bien lo hace notar Anne, Kristos es una palabra griega que se usa indistintamente para significar lo mismo que Phosphoros (por lo menos en la tradición griego-orfica que es la más antigua).  La palabra en latín que traduce a la palabra griega Phosphoros es Lucifer.  De donde nosotros sabemos que Lucifer, el que porta la luz, es un sinónimo en latín de la palabra griega Kristos. Lo que Otto Rähn descubrió, en las cuevas del Sabarthés, es que Lucifer era el Kristo de los cátaros. Lo cual, viene a imprimirle un nuevo matiz a esta cuestión. Para los cátaros, Lucifer no era una persona, ni un ser, ni una entidad... Lucifer, el Kristo cátaro, era algo mucho más profundo que eso, algo que me gustaría comunicar de a poco... 

miércoles, 8 de febrero de 2006

La cábala upsálica o gótica

Una de las primeras preguntas que surgen en el momento en que 
uno se acerca al estudio de la Qabalah, intentando comprender de 
ella todas las ideas y filosofías que la componen es: ¿hasta que 
punto es la Qabalah auténticamente judía? La Qabalah se ha 
desarrollado en Europa y por ello hunde sus raíces en el pensamiento 
griego, de dónde también han nacido corrientes como el gnosticismo y 
el hermetismo. La Qabalah ha sido muy influenciada por corrientes 
filosóficas típicamente griegas, como el pitagorismo y el neo-
platonismo, a tal punto que se afirma que esta es una corriente 
esotérica griega cifrada y oculta a los profanos con terminología 
hebrea. El ocultista americano Stephen Flowers, PhD, sustenta, en su 
libro "Hermetic Magic", que la Qabalah hebrea ha conservado la 
visión griega del mundo, y que dentro de la Qabalah también existe 
otra más griega, pura y pagana. También el académico neozelandés 
Kieren Barry propone una tesis parecida en su libro "The Greek 
Qabalah." "Fueron en efecto los griegos, en los primeros años del 
siglo VIII A.C., los que inventaron las correspondencias alfabéticas-
numerales, verdadera esencia de la numerología cabalística. [...] 
Ejemplos de Qabalah hebrea pueden ser encontrados fuera también de 
la Grecia continental antes del siglo III d.C. en amuletos 
egipcios, grafitos romanos, en la filosofía gnóstica, y hasta en los 
primeros textos cristianos. Ésta es la datación probablemente más 
antigua que se conoce sobre la primera obra de Qabalah hebrea, el 
Sefer Yetzirah o "Libro de la Formación". Esta obra antigua fue 
esencialmente un producto del impacto entre el gnosticismo griego y 
el misticismo hebreo, y nos muestra la influencia de lo primero en 
muchos conceptos, como por ejemplo la teoría gnóstica de la creación 
por la emanación, el pitagorismo, la filosofía platónica, la 
astrología ptolemeica y los cuatro elementos de Empédocles, que 
fueron ya parte del simbolismo del alfabeto griego. La discusión de 
si la Qabalah es 100% judía es tan antigua como importante para los 
que quieren estudiarla fuera del misticismo judío. La Qabalah 
pertenece a un contexto más universal, filosófico y helénico que 
judío, adoptando mucho después el carácter típicamente judío según 
el cual, los judíos son la raza elegida y todos los demás pueblos 
están asociados al mal. La expulsión de los judíos de España puede 
explicar en parte el proceso de judaización de la cábala hacia 
posiciones más exclusivistas e históricas. Durante el Renacimiento 
se desarrolló una Qabalah cristiana, con el objeto de delimitar las 
enseñanzas originales helénicas más inherentes al mundo cristiano 
que a aquel puramente judío. Florencia se volvió el centro de 
crecimiento de tal corriente y el hermetista Pico della Mirandola 
fue llamado por esta iniciativa el Padre del Qabalah "Cristiana." 
Pico afirmó que en la Qabalah se pudo encontrar: "... no tanto la 
religión de Moisés pero si el cristianismo. En ella hay el misterio 
de la Trinidad, la encarnación del Verbo, la divinidad del Mesías. 
Además he leído a propósito del pecado original, su expiación por 
Cristo, la Jerusalén Celeste, la caída de los demonios, la jerarquía 
de los ángeles, el purgatorio y el castigo del infierno, las mismas 
cosas que hemos leído cotidianamente en Paolo y Dionisio, en 
Girolamo y Agostino" Pico murió joven, y fue Johann Reuchlin, su 
discípulo alemán, quien llegaría a completar la Cábala cristiana. 
Poco después de haber aprendido de Pico, Reuchlin en 1494 escribió 
su primer tratado cabalístico titulado "De Verbo Mirifico" o "El 
Verbo Milagroso", que no es el nombre de dios el Tetagrammaton YHVH 
que tan importante es en la corriente hebrea, sino el Pentagrammaton 
YHSVH o Jesús en forma hebrea. La influencia de Reuchlin fue tan 
grande, que fue la principal influencia de Erasmo, mucho más que 
Lutero. El joven Enrico Cornelio Agrippa leyó sus escritos y tuvo 
una conferencia con el en 1509 sobre dicha obra. Los intereses de 
Agrippa en la Qabalah se encuentran reflejados en su libro más 
importante, el "De Oculto Philosophia" , en cuyas páginas están 
incluidas la Qabalah y la ciencia oculta de su tiempo junto a la 
magia natural. Este libro constituirá una de las bases fundamentales 
para los cabalistas no judíos, y para todo el mundo ocultista y 
hermético occidental. El siglo XVII vio la creación en Suecia de 
una corriente cabalística de tipo rúnico. La Qabalah Gótica, que 
incluye ideas de tipo nacionalista basada las runas y las antiguas 
creencias de los nórdicos, mezcladas con el ocultismo clásico. El 
más gran exponente de esta corriente fue el padre de la gramática 
sueca, Johannes Bureus. Nativo de Uppsala, por lo que llamó a su 
corriente Cábala Upsálica. La conexión entre las ideas cabalísticas 
y las runas ya se vivió en el misticismo rúnico. La estructura 
cabalística fue aplicada a las 24 runas en lugar de las 22 letras 
hebreas. A veces fue usada la estructura de 15 runas de Bureus, otra 
versión, la anglosajona a 33 o la escandinava de 16. En Alemania 
arraigó la versión de 18 runas de Guido von List, quien fue 
influenciado fuertemente por la Qabalah, y que quiso conectar con 
la antigua sabiduría germánica de los sacerdotes norteño-Armani. 
Perseguidos, ellos fueron obligados a esconder sus secretos en los 
denominados "Kalas" los Rabinos escribieron por lo tanto la antigua 
sabiduría, y sucesivamente ella fue atribuida exclusivamente como 
hebrea. Entre los iniciado Armani fueron, según List, también Pico 
del Mirandola, Giordano Bruno, Reuchlin, Tritemio, Agrippa. El mismo 
List afirmó de ser la reencarnación de Reuchlin. Él quiso además 
construir una sociedad basada sobre la estructura de los 10 
Sephiroth, dónde la tríada superior representara la élite de los 
iniciados Armani iluminados. En algunos períodos históricos la 
Qabalah de corriente no judía parece haber proliferado más que su 
contraparte: durante el siglo XIX ella se desarrolló en los 
círculos ocultistas. Entre los más famosos exponentes encontramos a 
Alphonse Louise Constant y Gerard Encausse, más conocidos como 
Eliphas Leví y Papus, además de S.L.MacGregor Mathers, Aleister 
Crowley y Edward Waite. Éstos últimos influenciados por la Qabalah 
moderno y el ocultismo sincrético contemporáneo. La corriente por 
ellos desarrolladas se ha librado no sólo de la contaminación judía 
sino también cristiana, y a menudo es llamada "hermética", 
correspondiente además a muchos sistemas mágicos, filosóficos y 
religiosos. Algunos escritores han definido tres aspectos diferentes 
en la tradición cabalística: la judía que es escrita "Kabbalah", 
aquella cristiana "Cábala" y por fin la hermético "Qabalah." Según 
Lawrence Fin existen numerosos métodos para definir la Qabalah: uno 
es entender con este término todas las formas de misticismo judío. 
El problema con esta definición es su vaguedad y el excluir otras 
formas de misticismo no judío y Qabalah no judía. Otra definición, 
que tiende aún más a imponerse, es aquella relativa a áreas 
geográficas donde floreció la Qabalah sin existir presencia judía. 
Otra, es aquella que se limita solo a la literatura específica 
escrita en España y Provenza (áreas con fuerte presencia judía) en 
los siglos XII y XIII, entre cuyos mayores textos resaltan el Bahir 
y el Zohar, estos extensos textos obvian por completo la amplísima 
aportación griega, cristiana y hermética, limitándose solamente al 
judaísmo. Quizás la mejor definición que encontramos hoy en día es 
aquella que define a la Qabalah como "la espiritualidad que gira en 
torno a los 10 Sephiroth y al símbolo del árbol de la Vida." De este 
modo la Qabalah es delimitada, pero no excluye las interesantes 
aportaciones cristianas y herméticas. En su libro "Sobre la 
Qabalah", Scholem, importante académico judeo-alemán, escribe: "La 
mayor de las especulaciones de la doctrina cabalística - es la 
relativa al reino de las emanaciones divinas o Sephiroth, en cuya 
potencia creadora Dios se manifiesta" En la Orden Dragon Rouge 
entendemos la Qabalah en su esencia como algo no exclusivamente 
judío o conexo con el monoteísmo místico. Ella tiene sus raíces en 
la filosofía "pagana" europea. Los principios de la Qabalah son 
universales, construidos alrededor de parámetros matemáticos y 
geométricos. La Qabalah puede ser comprendida en base a las 
enseñanzas de la tríada y al número de las esferas místicas, 
tradicionalmente diez. La Qabalah juega un papel importante en la 
Tradición Esotérica Occidental. Puede ser conectada con la mitología 
clásica y germánica, la runologia y la alquimia y con muchas otras 
tradiciones esotéricas. La Qabalah fue preservada por el Judaísmo 
pero como una herejía en conflicto con la ortodoxia tradicional 
judaica. La idea monoteísta puede encontrarse en el lado de luz de 
las corrientes cristiano-judaicos, mientras los restantes aspectos 
del mundo antiguo pagano pueden ser localizados en el lado opuesto, 
la parte denominada qlipotica. 

martes, 3 de enero de 2006

EL JARDIN DE LAS HESPERIDES

En un lugar cercano a la ciudad de Sanlucar de Barrameda, en la antiquísima península de La Algaida, en un inmenso pinar a orillas del más antiguo aún Lago Ligustino hoy en día seco y lecho del Río Betis .Y en la misma ciudad y sus alrededores debemos buscar las Puertas de Tartessos mismas así como atisbar su religión y sus creencias antes de la orientalización, y también después de ella. 
En el pinar de La Algaida R. Corzo excavó un Templo Protohistórico, que fue habitado desde el siglo VI A.C., ininterrumpidamente hasta el III A.C. R. Corzo lo identifica con el Templo Faro, o PHOSPHOROS o También LUX DUBIAE, que aparece en el mismísimo Escudo de Sanlucar. 
Este Templo Faro situado en el acceso al gran lago Ligustino, servia de guía a los navegantes hasta el interior, y hasta la región de Tartessos y su capital. 
En el Templo o Ermita se adoraba al planeta Venus, en la figura de una diosa de las palomas de la cual no sabemos su nombre pero sincretizando: Astarté-Tanit-Iuno Dea Caelestis. Los Fenicios llamaban al planeta Hesper o Vesper de hay el más antiguo nombre de Iberia es Hesperia, país del lucero o jardín de occidente donde moran las Hespérides, que guardan las manzanas de oro de la abundancia, que vino Heracles a robar. 
Volviendo al Templo, he podido observar y es mi propia percepción que la diosa de la Algaida que aparece en los exvotos encontrados en el templo, que se pueden observar en el Museo Arqueológico de Cádiz, son la misma diosa del famoso Bronce Carriazo, y que muchas joyas del Cádiz Fenicio bien esquemáticamente o literal representan la misma Diosa de la Naturaleza y los animales, con la variante de un niño en brazos, palomas y enmarcada en un triangulo. Esta debió ser la representación local Tartessia, una Potnia Theron autoctona, Diosa de la Fecundidad y de la Primavera asimilada a Venus, con alguna celebración en Primavera, similar a los Misterios de Eleusis. 
Me gusta pensar que era casi exactamente, hace 2600 años que la Romería del Rocio actual, y que el Salto de la Reja de los Almonteños, cerca del Alba que es cuando más se aprecia Venus, no es más que la memoria genética y sincrética del culto más antiguo de Occidente el de La Blanca Paloma en la Baja Andalucia, o sea en Tartessos. 
Solo hay que mirar con los ojos entornados a la Virgen del Rocio, y se ve claramente a la Astarté Tartessica, con su triangular halo dorado alrededor, el pequeño niño, las palomas blancas y el creciente lunar a sus pies. 
Reclamo la memoria genética que corre por nuestras venas andaluzas, y comprenderemos el fenómeno de la Romería del Rocio. Comprenderemos porque vienen gentes de tantos lugares lejanos, e incluso los ateos se enganchan al camino sin entender porque vuelven una y otra vez. Nadie negará que el Rocio es un fenómeno sociológico incomprendido fuera de nuestras fronteras, y percibido como pagano. 
Tal vez si hiciéramos un estudio estadístico, de cual es el ámbito, la calidad, la cantidad así como lejanía de las hermandades que peregrinan al Rocio todos los años tendríamos una idea de cual fue exactamente el Hintterland Tartessio. 
Tal vez si hiciéramos el mismo estudio con todas esas Vírgenes- Isis Serranas y de nuestros pueblos pequeñitas, y que pisan una media luna, con un niño y rodeadas de un triangulo lo mismo delimitaríamos con casi exactitud el ámbito Tartessico más antiguo y no oriental izado. 
Ya se que esto es Pararqueologia, y que nuestros doctos Arqueólogos aunque lo piensen, nunca usarían estos métodos de Zahorí de la Arqueología profunda, pero es que me molesta enormemente, que me quieran vender todo como importado de Oriente. 
¿Es que acaso los Turdetanos, que presumían de tener leyes escritas en versos de 6.000 años de Antigüedad, no podían tener dioses propios de muchísima antigüedad sin necesidad de contactos foráneos?. 
A ver si va a resultar que la expansión fue al revés, y les vendimos las corridas de Toros, y los Dioses a nuestros primos Cretenses, y a todo Oriente. Y nosotros éramos los Pueblo del Mar, o pueblos Atlantes. Y ellos siempre volvieron como los Nostoi, a su añorado El dorado de Occidente, a la Hesperia que visito Hércules dos veces y cuya verdad se exageró y enmascaró en la mitología que se extendió por todo el Egeo y Mediterráneo, para proteger al Jardín de Occidente de las Rutas comerciales enemigas. 
A ver si va a resultar que los Etruscos e Irlandeses y Corsos son descendientes nuestros. En fin seguiré en otra ocasión con mis disquisiciones de Parapsicoarqueologiadiarreicantiarquelogortodoxo. o PADAROXIA que no es más que mi forma de Heterodoxia galopante. Contra gente como Diego Ruiz Mata que lleva excavando Doña Blanca desde los años ochenta solo ha excavado un siete por ciento y no ha hecho más que estudiar la influencia orientalizante, que les cambio la vida a unos pobres indígenas al llegar los Fenicios, y para el poco menos que iban en taparrabos y plumas, y los compraban con cuentas de vidrio. 
Estamos hablando de los Turdetanos del Arx Gerontis, que vigilaba la entrada a la insula Cartare o isla Eritheia , y fortaleza-entrada a Tartessos, desde la Bahía de Cádiz hasta el Lago Ligustino por el Portal de Doña Blanca frente a Jerez, y que comunicaba con el estero de Asta Regia. 
Precisamente TARTE significa Portal, y el sufijo SSOS ciudad y lugar, o sea significa CIUDAD DEL PORTAL, y alli precisamente tenemos la ciudad y puerto fortificado más antiguo de Occidente, y que comunicaba a traves de un estero en tramos artificial con la desembocadura del Guadalquivir en Mesas de Asta y aquello no esta excavado simplemente arañado, porque en España no hay Schliemans adinerados. Para desmontar una troya virgen en nuestras propias narices. Y como no venga un extranjero aquello se perdera, igual que se estan hundiendo alli mismo las cuevas tumba subterraneas de la Luna. A lo que Diego Ruiz Mata considera solo cantera. 
Alli mismo en la Sierra de San Cristóbal en el poblado de las Cumbres, habitaron los Turdulos, (que significa El Pueblo que habita la Montaña del Rio), luego llamados Turdetanos, alli mismo esta el MONS ARGENTARIUM de la ORA MARITIMA y hoy dia agotado, y los Bosques de los Tartessios, no son otros que los Pinsapares de Grazalema. 
En mi opinión Tartessos fue JEREZ-GEREZ-GERION, o ASTA REGIA en MESAS DE ASTA aunque esta última la identifico con Ligustina. Como sevillano que vive en Cadiz ,creo que Hispal o Hispalis, también fue una importante ciudad Tartessica al igual que Onoba, que canalizaban los minerales y el comercio de la Sierra Morena y Andevalo. 
Baso mi opinión en estudios a pie de campo, y en la convicción de que los fenicios se establecieron en las Gadeiras, construyendo factorias como era su costumbre en islas fortificadas (Cadiz) muy cerca y frente al centro de riqueza o a sus puertas o sea el ARX GERONTIS o fortaleza de los Geriones de GEREZ, llamado PUERTO MENESTHEO por los griegos, y que cada vez más arqueologos lo consideran como la verdadera Gades . 
Desgraciadamente tanto si fue Jerez, como si fue Sevilla, Tartessos es la base ya diluida de la dilatadisima historia de Andalucia, y ya imposible de desmontar a no ser que hubiera suerte estuvieran en las mismisimas Castillo de Doña Blanca, o Mesas de Asta-Asta Regia . Por cierto Andalucia significa “Pais de seguidores del lucero” “ Pais de adoradores de Venus”, hoy en dia “Tierra de Maria Santisima”.